2o Coloquio del Seminario de Semiología Musical
"La música del maíz: ritual y representación.
Acercamiento semiológico multidiciplinario"

Coordinación de Susana González Aktories y Gonzalo Camacho Díaz

26 al 28 de noviembre del 2002
Auditorio Cuicamatini de la Biblioteca
Escuela Nacional de Música, UNAM

El maíz fue el principal protagonista en este segundo Coloquio del Seminario de Semiología Musical. Su presencia se dejó sentir en estos tres días que acaecieron con celeridad, tanto en las presentaciones de los trabajos y los correspondientes debates como en la exposición fotográfica en donde se mostraron sus diferentes rostros. Una vez más, se puso en evidencia la fuerza simbólica de este cereal en la cosmovisión de los grupos nahuas de la Huasteca, incluyendo en su producción musical.

Desde hace más de tres años, el Seminario de Semiología Musical se dio a la tarea de investigar de manera colectiva y multidisciplinaria, la relación entre la música y la cultura en un estudio de caso. La investigación se realizó en la comunidad de Chilocuil, municipio de Tamazunchale, S.L.P., y fue apoyada por la Dirección General de Asuntos del Personal Académico a través de los proyectos PAPIIT (Proyecto PAPIIT ES 990449) y de la Escuela Nacional de Música. El título del trabajo es La música del maíz. Estudio etnomusicológico desde una perspectiva semiótica entre los nahuas de la Huasteca potosina. Dicho estudio toma como punto de partida la ubicación de la música en el entramado simbólico de la cultura.

La relación entre música y la cultura ha sido contemplado desde diversas perspectivas teóricas y a partir de muchos estudios de caso. Se han generado discusiones y textos memorables, y al final, siempre nos queda la impresión que solo se han abierto otras puertas que nos invitan a transitar por caminos inciertos, enfrentando nuevas complejidades y problemáticas. El trabajo que presentamos ha intentado explorar la relación entre música-cultura desde una perspectiva semiótica, es decir, desde el universo de los significados. Estamos concientes que estos resultados son más bien los primeros pasos de un grupo, que tal vez por impertinencia o ignorancia, se han atrevido a cruzar los complicados dinteles de la música y el significado.

El acto inaugural estuvo a cargo del Director de la Escuela Nacional de Música, Mtro. Luis Alfonso Estrada Rodríguez quién señaló que Manuel M. Ponce fue una figura trascendental en la valoración de nuestros valores musicales y conminó a continuar con esta tarea emprendida como una tradición dentro de la ENM. Así mismo, subrayó la importancia de seguir impulsando la investigación dentro de nuestra institución. Por parte de nuestro Seminario, la Doctora Susana González dio una pequeña introducción al trabajo que se iba a presentar en estos tres días, agradeció a todas las personas que participaron en la investigación y en especial a la comunidad de Chilocuil municipio de San Luis Potosí, quién nos abrió sus puertas y sus corazones.

Durante los tres días se presentaron mesas de trabajo con un tema específico y siguiendo una lógica expositiva a lo largo del Coloquio. Así, cada parte tenía una autonomía, pero en conjunto, daban una idea total del estudio. Los comentaristas fueron especialistas de reconocido prestigio, quienes al final de cada mesa comentaron los trabajos y realizaron sus preguntas. Contamos con la presencia de la Mtra. Amparo Sevilla, investigadora de la División de Etnología y Antropología Social del INAH, el Doctor Lorenzo Ochoa investigador del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la UNAM, la candidata a Doctor Kristina Tiedje de la Universidad de Oregon, E.U., la Doctora Marianna Pool del Colegio de México, el Doctor Roberto Flores de la ENAH, y el Mtro. Raúl Dorra de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Los moderadores fueron Lic. Carlos Ruiz etnomusicólogo del INAH, Mtra. Concepción Morán profesora de la Facultad de Psicología y de la ENM, y Mtro. Roberto Kolb, profesor de la ENM. A todos ellos les damos las más sinceras gracias por su participación.

La primera mesa se intituló Cultura Huasteca "Un estudio de caso: Tlamanes en la Huasteca potosina". Lénica Reyes, estudiante de etnomusicología, nos ubicó en el contexto geográfico e histórico de la Huasteca, para después hablarnos de la importancia del maíz en la cosmovisión de los nahuas de la Huasteca, así como de la vinculación de los mitos de "Chicomexóchitl", héroe civilizatorio que representa al cereal divino, con la música. Lizette Alegre, también estudiante de etnomusicología, habló del Costumbre como sistema ritual, trabajo que proponen una primera sistematización a partir de las categorías émicas (punto de vista del nativo) y éticas (punto de vista del investigador), de lo que en la Huasteca se conoce como El Costumbre y que implica una primera clasificación de este tipo de rituales. El compositor y biólogo Juan Carlos Zamora, mostró los resultados preliminares del estudio comparativo entre varios rituales de cosecha entre grupos de la Huasteca, pero también con un ritual de cosecha que se lleva a cabo por grupos mayas en Guatemala. Además incluyó la comparación con un ritual prehispánico retomando los datos de algunos cronistas. Por último la Doctora Yanna Hadatty presentó una descripción de la secuencia del ritual de Tlamanes, cuyo nombre se traduce en "agradecimiento" y que se lleva a cabo en el momento que se realiza la cosecha del maíz. Esta celebración tiene por objetivo pedir permiso y dar gracias a los señores de la tierra por la cosecha recibida.

"La música de Tlamanes" fue el título de la segunda mesa en donde se realizó una primera aproximación al estudio del Canario como género musical y no sólo como un ejemplos representativo de la región Huasteca. Se hizo mención del vínculo con el género músico-dancístico denominado Canario, documentado en varios países de Europa. Así mismo, se ubicó la música de Tlamanes dentro del Sistema Musical de la Huasteca con la finalidad de comprender su carácter sagrado. Juan Carlos Zamora nos presentó un breve resumen de la historia del análisis paradigmático en lingüística, después en antropología y por último dentro del campo de la musicología. Todo ello con la finalidad de señalar que el este tipo de análisis es pertinente en culturas musicales de tradición oral. El Doctor Mario Stern por su parte, expuso el método que seguimos para llevar a cabo el análisis paradigmático de un corpus de ejemplos musicales.

El tercer día finalizamos con la mesa de trabajo denominada Música-Estructuras-Cultura/ Aplicación Semiótica. Después de un breve resumen de la información vertida en las mesas anteriores, la Doctora Susana González nos habló de la ubicación de la música de Tlamanes dentro del conjunto de espacios, objetos y participantes dentro del ritual. Lizette Alegre desarrollo el análisis de los diferentes tipos melódicos presentes en el ritual y su vinculación con su denominación y momento de ejecución. Dicho análisis puso en evidencia la construcción de campos semánticos a partir de los nombres de los distintos Canarios. Hizo especial énfasis en que la lectura que la audiencia realice de cada ritual en conjunto, dependerá de la competencia cultural individual y de la situación particular en que se lleve a cabo la ocasión musical. Nuevamente, la Doctora González llamó la atención sobre el análisis del único Canario que tiene letra. Mostró las distintas relaciones entre el nombre, "Xochipitzahuac" (Flor menudita), las ocasiones de ejecución y los versos. Así, se encontró, que tanto el nombre asignado, como la letra, juegan con una variedad de símbolos importantes inscritos tanto en el ritual de Tlamanes como con las bodas en la Huasteca.

Por último, se corroboró que la relación entre estructuras sintácticas y semánticas no se dan en una relación de uno a uno, y que al menos en esta comunidad, la música mantenía una vocación equívoca. Las expresiones musicales presentes en el ritual de Tlamanes, van a insertarse en un proceso comunicativo, de tal manera, que los paradigmas encontrados en el análisis, van a tomar vida. Los Canarios se desplegan en formas musicales concretas, revistiendo variantes que van a depender, en gran medida, del momento de ejecución, denominado como performance musical, y de los estados emocionales construidos colectivamente y vivenciados individualmente.

El ritual de Tlamanes es un espacio semiótico y en él se entrecruzan diversos discursos sígnicos. El complejo simbólico del maíz debe ser traducido a los diferentes lenguajes verbales y no verbales, presentes dentro del ritual como es la música, la danza, la oración, y los objetos. En este proceso, denominado traducción intersemiótica, permite que se conformen equivalencias sonoras y dancísticas de los elementos fundamentales del mundo mítico en particular, y de la cosmovisión en general. En otras palabras, el mundo mítico y la cosmogonía del grupo se encarna en los sintagmas sonoros y dancísticos, que careciendo de un significado preciso, se convierten en excelentes vehículos portadores de significados. Los cuerpos de los niños bailando el maicito, representan la corporeidad del cereal divino, que junto con la música ponen en escena el mito de Chicomexóchitl.

Así, la constelación sonora tiene una correspondencia convencionalmente equivalente con la constelación de sígnica del cereal sagrado. Los Canarios son símbolos sonoros del maíz. La música ayuda a instaurar un tiempo y un espacio sagrado a través de lograr una ruptura en la continuidad de lo cotidiano, de lo profano. Construye una temporalidad sagrada anulando el tiempo. Los Canario señalan que en este lugar y en este momento se invoca al maíz, se instaura un centro del mundo. El cereal divino tiene la fuerza de invadir todo. Su presencia está en todas parte. Los Canarios son su expresión sonora, su imagen acústica. El maíz es nuestra sangre, nuestra carne, nuestro cuerpo, nuestro tiempo, nuestra música.

Gonzalo Camacho